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El perd�n

2009-02-27T14:46:16Z

El perdón Todo posible problema personal viene dado por la relación humana. La base de la relación humana son los padres, los abuelos, los hermanos. Dependiendo de lo que haya vivido en la relación humana inicial, y fundamentalmente con los dos pilares que representan el padre y la madre, así viviré la relación humana en la pareja, en la amistad, etc. En el apartado psicológico personal este es un trabajo importante para hacer. Cuando se ve esto y se profundiza en esa visión, aunque parezca que nunca me quite de encima mi problema habitual de relación humana o de angustia y malestar, surge creativamente una solución sencilla. La solución consiste en liberarse de un patrón que está establecido en nosotros de cómo somos, de nuestra manera de ser, que nos impide estar abiertos, frescos, libres en el presente. Debemos ir a buscar este patrón en la relación con el padre y con la madre o, si había mucha relación, con abuelos, etc. Estamos repitiendo patrones a partir de esas relaciones iniciales.

Vinculado con eso, está todo trauma importante que haya tenido con la relación humana a temprana edad. Puede ser con un amigo, una amiga, un maestro, etc. Ahora, si me pongo a mirarlo, posiblemente sólo sea un recuerdo que aparentemente no afecta para nada en mi vida. Pero justamente es esto, además de las relaciones con el padre y la madre, lo que configura mi problema de relación humana, lo que siempre me sucede en mis relaciones humanas, ya sean de amistad o de pareja. El problema puede consistir en una marginación, una falta de expresividad, o bien, en una excesiva expresividad y continuo ataque al otro. Lo que sustenta todo esto es esa base inicial que se creó en la infancia.

Yendo un poco más allá, en el sentido de que es algo usualmente poco comprendido, hay que decir que es completamente falso que yo como fuerza de vida soy “fulano de tal”, que el otro está separado de mí y que dar y recibir son dos fuerzas completamente opuestas. La verdad es que esencialmente soy conciencia, lo cual quiere decir que todo lo que se presenta en la conciencia lo soy. Por lo tanto, subsanar mi problema con el padre o la madre que yo tengo dentro, independientemente del padre o la madre de fuera, es solucionar mi mundo. Toda culpa que yo proyecto mentalmente al otro es mi propia culpa no reconocida en mí. Aunque yo viva muy intensamente que el otro es culpable, se trata de mi culpa. Si yo puedo perdonar al otro, en realidad me estoy perdonando a mí mismo, todo lo que quede sin perdón hacia el otro, es un problema en mí. Cuando esto se empieza a ver, es una oportunidad para solucionar todo problema con todo el mundo. Y cuando se soluciona de verdad el problema con el mundo que, como anteriormente se ha dicho, fundamentalmente es solucionar el problema con los padres, como por arte de magia cambia mi relación. Se va diluyendo esa angustia. No perdonar al otro es una incapacidad de perdonarme a mí mismo.

Partiendo de esta pequeña explicación, cuando observo la problemática que he vivido con mi padre o con mi madre, o los traumas que he vivido con las diferentes personas que se pueden haber “pasado” conmigo de una u otra manera, puedo crear una fórmula para subsanar ese problema. Puedo liberar esa parte, que está ahí aunque pase desapercibida a la mayoría de las personas. Y aunque uno se diga razonativamente que no debe tener problemas de relación con el mundo, continúa teniéndolos, porque continúa repitiendo el mismo patrón que se creó en el momento de las relaciones iniciales con los padres, las cuales establecieron que yo era de una determinada manera. Pero yo no soy de una determinada manera, las maneras pueden cambiar.

Y podemos usar una metodología para subsanar eso. La solución consiste en perdonar al otro, pero para perdonar al otro hay que pasar por expresar lo que sentí y que a lo mejor no expresé. Puede ser que me sintiera no querido, no valorado, despreciado, etc. Lo que yo sentí puede tener una relación muy directa con lo que me decían, o simplemente fue el resultado de mi interpretación particular de aquella situación.

Tengo que hacer las paces con esos problemas internos, y fundamentalmente con la base del padre y la madre. Si no, luego no podré vivir la frescura inmediata del presente, que es lo único que realmente es verdad. Muchas veces la persona se propone vivir el presente, fresco, libre, sin cargas; quiere dejar el pasado atrás, pero esa libertad del presente, fresco, sin cargas, no aparece. Y cuando parece que aparece, desaparece.

Uno puede hacer un trabajo a conciencia para recordar la relación que ha tenido con sus padres, que es totalmente suya. Es una interpretación y un malestar suyos, por mucho que parezca que los otros se lo han hecho pasar mal. La solución de nuestro problema es la solución al problema de nuestro mundo, que es nuestro padre y nuestra madre, y eso soluciona todo. Solucionar mi mundo es solucionar todo el mundo, porque solamente hay un mundo (que es mi mundo). Y si lo vemos, nos daremos cuenta de que es muy urgente solucionar eso; expresar lo mal que lo pasé, como un niño inocente que se expresa. Y perdonar al otro, que en realidad es perdonarme a mí mismo, porque toda culpabilidad es la vivencia que tengo de no haber sido aquello que querían que yo fuera o no haberlo sido suficientemente. Yo no era lo que mi padre o mi madre querían que fuera.

Esto se repite de tal manera que venimos cargados con toda la herencia de un sinfín de generaciones. Es una carga de herencia que ahora se puede solucionar. Uno puede retirarse y recordar, expresar, llorar, si es necesario, y perdonar al otro. Puede parecer infantil hacer eso, o que no vale la pena, pero vale mucho la pena, porque es quitarte el sentimiento de culpa por no haber sido como tus seres queridos querían que fueras. Y liberarte de esa culpabilidad, que va acompañada de la moral social que dicta lo que está bien y lo que está mal, te permitirá llegar a vivir abierto, libre, con cualquier persona.

No podré vivir con sencillez y de forma sana los diferentes aspectos de la relación humana (la afectividad, la sexualidad, el intercambio de ideas, etc.) mientras haya esta culpabilidad. O querré someter al otro o me sentiré tratado injustamente por haberme dejado someter. Giraré siempre sobre la misma problemática, viviendo ciclos en los que parezca que salgo del atolladero para pasar a ciclos en que me volveré a hundir en la tristeza, en la melancolía. Y esto es debido a que no acabo de comprender bien el problema que está en mí, primero como persona y luego trascendente a lo personal. Tengo que buscar la manera de liquidarlo, y liquidarlo quiere decir desculpabilizar al otro y desculpabilizarme a mí, perdonar al otro y perdonarme a mí, pero de verdad. No para quedar bien ni ser buena persona, sino por comprensión. No hay otra manera, sin esto lo arrastraré siempre.

Y puede ser que mi problema, visto desde un lado más razonativo me parezca que no es una cosa tan importante. Pero sí que es importante, porque es lo que está haciendo que se repita ahora el problema. ¿Cómo puedo yo mirar al mundo con buenos ojos, desculpabilizándolo, después de estar tantos años pensando lo malo que es el mundo y lo malas que son las personas, cuando veo el dolor que les han infringido los seres humanos unos a otros, los problemas, las injusticias? Para mí es incomprensible, cuando estoy en este nivel mental, pero el mundo es una maravilla enorme, una fuente de belleza, amor, creatividad instantánea, en cada momento. Esto lo siente el corazón, no la mente razonativa, porque la mente razonativa al fin y al cabo es muy limitada, muy cortita. Se cree que tiene razón, pero no sabe. Lo que realmente vale la pena no se sabe razonando.

Ejercitando el perdón

Voy a intentar, cerrando los párpados, ir directamente a lo que aparece como el problema peor que he podido vivir en relación con una o varias personas. Voy a intentar, un poco, vivir lo que sentía. Lo que sentía de verdad. Me podía haber sentido no querido, no valorado, no admirado, despreciado. Me podía haber sentido tonto, feo. En mí está como una losa de yo ser así. Lo expreso mentalmente ahora: “me sentía así”. Es la sencillez y sensibilidad en el momento. “Me sentía de esta manera”. Y en mí, al mismo tiempo, estaba una fuerza de amor que se podía convertir en rabia, incomprensión, porque yo me vivía así. Y la fuerza de incomprensión hacia el otro, que según mi interpretación me hacía vivir eso, estaba ahí. Y he de comprender que ese yo es un yo creído, que la conciencia es todo lo que aparece. Y por eso perdono a toda persona, porque es mi mundo. Que esa idea de mí, ahí, encastrada, retirada, marginada a lo otro, es falsa. Que cada vez que abro los párpados, primero está la verdad y luego aparece la idea de mí como automatismos y maneras de mirar el mundo. Pero primero está el color, la forma, la sensación, el sentir. Y que cada persona, dicho de esta manera, hace lo que puede. Y cuanto más la persona está odiando a otro y está culpabilizando al otro, más está metida en un sufrimiento absurdo, porque no lleva a ningún sitio, ni tiene ninguna base real. Y por eso, porque es irreal, y yo quiero lo real, desculpabilizo a toda persona cuando la veo odiando, la vivo odiando o criticando. Y a mí mismo también, a esa idea que tengo de mí mismo también la desculpabilizo. Me quito este lastre, puedo cambiar. Es fácil, puedo cambiar y ver el mundo como lo que es en verdad. No es para ver una mentira sobre el mundo. Es que el mundo es ese sentir, es ese ver, es esa energía instantánea. Sin interpretaciones. Cuando no hay interpretación, en sí, es lo que es, en positivo. Pleno. Estoy siempre tratándome conmigo mismo. Por eso esta persona, esta situación que ahora he mirado, la perdono. Pero no es que crea que hizo algo malo y la perdono, el perdón va más allá de eso, es la comprensión de que no se pudo hacer nada más, porque había un error. No hay nadie culpable, ni yo ni nadie. Es una detención aparente de la conciencia en forma de tiempo. Y lo verdadero es lo eterno, que no se puede explicar. No tiene palabras, la palabra “eterno” sólo es una burda aproximación. Desculpabilizo a esta persona y me desculpabilizo a mí, porque es verdad que todo el mundo soy yo, y es simplemente un error el haber pensado de esa manera, negativamente. Cuando se mira detenidamente, no una pasada rápida, el cielo o una montaña son un potencial de plenitud y de gozo, sin interpretarlo. De la misma manera es toda la vida, todo el mundo. Por eso cualquier persona que aparezca en mi mundo es urgente que la perdone, si la he culpabilizado. Una persona que aparezca en mi mundo contra mí, es importante perdonarla ya. Inmediatamente, si es posible. Sea quien sea.

O veo las cosas desde la verdad, o estoy en un lugar que no es nada, que es la detención, en forma de tiempo, en una idea y unos pensamientos irreales. La conciencia misma está amando a todas las formas. Es como si la conciencia pudiera hablar y dijera ahora: “Siempre te he querido, no para sacar ningún provecho de ti, sino porque somos lo mismo; siempre te he valorado, el padre y la madre que viviste, si hubo algún problema, era un amor pasado por un filtro erróneo mental. Era un amor despistado. Pero detrás de todo ese despiste está el amor que ahora te habla. Por eso, cuando mires nuevamente a tu padre y a tu madre, míralos con ese perdón claro, limpio, porque detrás de toda su historia personal estás tú. Siempre. No hace falta nada, porque es una cosa íntima. Ver con nuevos ojos, con nueva mirada, todo el mundo. Con amor, que es con perdón”.

Jordi Barqué Senar

OLVIDAR LO FALSO

2009-01-17T10:13:20Z

Si me dedico a investigar con seriedad sobre lo Real, una de las cosas que ir� comprendiendo, muy probablemente, consistir� en darme cuenta de que las vacaciones de verdad o el acercamiento a lo Real empiezan a medida que voy abandonando lo falso y dejando fluir los pensamientos sin identificarme con ellos. No pierdo nada si decido no hacer caso a los pensamientos repetitivos. Un buscador sincero sabr� distinguir perfectamente el pensamiento funcional, que nos ayuda en nuestras tareas cotidianas, de ese pensamiento que gira en torno al personaje y que se caracteriza por la necesidad de demostrar, de ser m�s, de sentirse querido o de intentar compensarse con placeres sensoriales, estados de crispaci�n o frustraci�n. Si me falta claridad, la receta de la lucidez es la sinceridad.

Abandonando lo falso, me dirijo hacia el silencio, al vac�o, a cero. Este abandono podr� conseguirlo en la medida en que vaya descubriendo que, atrapado en el pensamiento, en el deseo de ser alguien, y proyectado en esa direcci�n, s�lo consigo una cosa: frustraci�n y dolor. Las cosas van mucho mejor cuando dejo que la vida fluya sin interferir, manteni�ndome en la inmutabilidad ante los pensamientos del yo ilusorio, o personaje creado a partir del yo idea, y que no es m�s que un concepto mental. De este modo, descubro la paz con may�sculas, la libertad, la belleza, el amor, la armon�a, la seguridad, la fuerza. Y totalmente gratis y sin esfuerzo. Podr�amos decir que, en cierta etapa, el �nico esfuerzo consistir�, simplemente, en mantener la comprensi�n de lo que ya se ha comprendido: abandonar lo falso.

El pensamiento funcional forma parte de la inteligencia de la vida, y me ayuda en mi profesi�n o en mis quehaceres de la vida cotidiana: ��Qu� voy a comprar o comer?�, ��C�mo organizo mi econom�a?�, pero no genera ning�n tipo de ansiedad ni problema. En el momento en que surge el personaje, aparece la preocupaci�n: ��Tendr� dinero el mes que viene?�, �Si pierdo mi trabajo, �qu� va a pasar con mi modo de vida?�, etc. Todo ello ya empieza a ser el pensamiento repetitivo.

Abandonar lo falso consiste en dejar estos pensamientos repetitivos que sue�an con una vida ideal. La vejez, la enfermedad y, por �ltimo, la muerte deshacen toda ilusi�n de este personaje. El personaje, pues, tiene miedo porque la vida es una renovaci�n constante y un cambio continuo. En �l aparecen la inseguridad, la tensi�n, la angustia, etc.

No hay motivo para preocuparse si las cosas son como son y no podemos hacer nada por cambiarlas. Esto no significa que uno deba pasar de todo, aunque s� tengamos que pasar del pensamiento repetitivo y de la obsesi�n. As� pues, debo hacer todo lo que crea conveniente para mejorar mi vida y contribuir a la armon�a y al bienestar de las personas que me rodean, sin venderme. Dicho de otro modo, debo hacerlo desde lo verdadero: el rencor y el resentimiento s�lo caben en la mente atormentada del personaje.

Internamente, se trata de estar de vacaciones de juzgar, de interpretar, de culpabilizarme o culpabilizar a los dem�s. Vacaciones ante las reacciones autom�ticas en el sector psicol�gico. Vacaciones de la envidia, de la ira, de los celos, de la rabia. Al empezar a comprender, a ver por m� mismo, lo que verdaderamente me importa es el olvido de todas estas cosas falsas. Desconectar a cada momento del pasado y de la especulaci�n sobre el futuro. Cuando uno se va de vacaciones, se olvida del trabajo y se dedica a disfrutar del ocio. En este sentido, pues, hay que olvidar. Tan s�lo el presente sin especulaci�n es importante para el espiritualista.

Si uno ha indagado, ha averiguado con toda seguridad que lo falso viene de un pasado, de un yo idea equivocado, de la cristalizaci�n del pensamiento y de la creencia falsa de ser un cuerpo y una mente. Tengo un cuerpo y una mente, pero no soy el cuerpo y la mente como identidad real.

El deseo me imposibilita vivir el presente, ya que me lleva a la ira, a la rabia, a la envidia, a los celos y a la violencia. Dejar de desear consiste en empezar a abandonar lo falso y conceder m�s importancia al Ser que al pretender ser.

El olvido de lo falso nos conduce a vivir el presente sin miedo. Aunque el miedo aparezca, me olvido de �l. Yo soy, al margen de todo mecanismo mental.

A lo largo de la historia, la especie humana ha llevado a cabo muchas actuaciones que la han hecho parecer de todo, menos humana. Ha actuado impulsada por el miedo, por buscar fuera de s� misma la felicidad y la seguridad, por buscar el poder en el exterior. Ha asesinado, ha violado, ha robado, ha extorsionado�, ha cometido un sinf�n de barbaridades. Hemos sido y estamos siendo irrespetuosos con la naturaleza y toda su riqueza biol�gica. En la actualidad, la motivaci�n de muchas personas es la avaricia, el af�n del ego centrado en ser m�s que los dem�s, tener m�s, y sentir y acumular experiencias por encima de todo, sin respetar a nada ni a nadie.

No s� d�nde nos llevar�n como especie todos estos desprop�sitos, incluyendo los nacionalismos, como si determinadas porciones de tierra s�lo fueran de unos pocos. Mientras yo tenga el bolsillo lleno, qu� importan los dem�s. Y, sinceramente, as� c�mo voy a ser feliz.

Olvidar lo falso es la medicina suprema para el ser humano. Entregar lo que creo ser al Ser. Y lo que soy no tiene nombre ni palabras. En el abandono de lo falso, me acerco a eso que soy.

En todo trabajo de profundizar en la verdad que somos, al principio se requiere un esfuerzo personal, pero llega un momento en que el proceso de regresar a casa se realiza sin esfuerzo. Se convierte en algo tan natural como respirar.

Felipe Garc�a

EL KARIKA de Gaudapada: algunas notas.

2009-01-10T00:56:48Z

��� EL KARIKA de Gaudapada: algunas notas.�Libro I��

12�� Es esencial para Gaudapada distinguir Prajna = Sabidur�a (un t�rmino que la Mandukya Upanishad usa para el estado de sue�o profundo) de Turiya, desde que algunos textos Upanish�dicos �por ejemplo el di�logo de Yajnavalkya con Maitreyi� parecen identificar Prajna como el estado �ltimo del Atman. Prajna es el estado de ser causal, del cual fluye todo el mundo de las apariencias �nosotros despertamos del sue�o profundo al mundo interior y sutil del sue�o con sue�os o al mundo del estado de vigilia de los objetos groseros. Pero Prajna carece de la auto-consciencia luminosa que para Gaudapada y Shankara es la esencia del Atman.

�

13�� Una descripci�n del estado de sue�o profundo puede ser equ�vocamente similar a una descripci�n de la pura consciencia: tanto en un caso como en el otro no hay ninguna consciencia de la dualidad; as� pues, es esencial percibir y comprender la diferencia entre ellos. Prajna no percibe la dualidad debido a que no percibe nada en absoluto. Turiya no percibe la dualidad debido a que percibe la realidad como ella es �es decir, sin dualidad.

�

16�� Maya no tiene ning�n comienzo. Ella no es algo real �aunque no es nada en absoluto. La ignorancia (Avidya) o Nesciencia es la base de Maya.

��Libro II�

1-12�� Gaudapada ve los estados de sue�o con sue�os y de vigilia como similares: en el estado de sue�o con sue�os nuestra consciencia infectada de ignorancia est� vuelta hacia dentro y genera un mundo irreal basado en datos corporales; en el estado de vigilia nuestra consciencia infectada de ignorancia est� vuelta hacia fuera para percibir e interactuar con las cosas materiales. Tanto el cuerpo como las dem�s cosas materiales son irreales, son aspectos de la enga�osa Maya. As� pues, es el s� mismo individuado, el ego fenom�nico, el que se presenta como el sujeto de la experiencia.

�El verso 12 se�ala al Atman Auto-luminoso como el verdadero sujeto. La totalidad del mundo es la creaci�n del Atman en el sentido de que, desde nuestro punto de vista, Maya es el poder creativo del Atman, el mundo de ilusi�n sin comienzo del Brahman, el velo de nesciencia en el que la Pura Conciencia se envuelve a S� misma. Pero, desde el punto de vista absoluto, no hay ning�n mundo, ninguna Maya, ninguna Ignorancia, ning�n s� mismo en esclavitud, ninguna v�a a la iluminaci�n, ni ninguna iluminaci�n que obtener. Cuando todo es luz, �qu� significado hay en una b�squeda de la luz? Uno no debe inferir del verso 12 que el Atman puede ser identificado simplemente con el pensador, el agente, el perceptor en los estados de vigilia o de sue�o con sue�os. El sujeto interactivo, en tanto que interactivo, es un s� mismo condicionado e irreal infectado por Avidya (ignorancia) e inmerso en la enga�osa niebla de Maya, aunque, en tanto que sujeto, es finalmente id�ntico al Atman. Todo lo que es real en el sujeto interactivo es el Atman.��Libro III�

29 Hay dos enfoques Vedantinos opuestos a la relaci�n entre el Brahman y el mundo.

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La filosof�a Vivarta, [Ilusionismo] tal como la tradici�n de Gaudapada y Shankara, afirma que finalmente s�lo el Brahman es real y que todo lo dem�s que parece existir es finalmente ilusorio, irreal, la manifestaci�n de la ignorancia, el error y la nesciencia. Para los fil�sofos Vivarta es posible decir que el mundo es id�ntico al Brahman �pero �nicamente en el sentido especifico de que s�lo el Brahman es todo lo que existe y de que, por consiguiente, el mundo es simplemente un modo de no-conocimiento del Brahman, aunque finalmente no hay nada que conocer salvo el Brahman ni nadie que conozca salvo el Brahman.

�La filosof�a Parinama, [Mutacionismo] afirma que el mundo es id�ntico al Brahman por cuanto el Brahman deviene el mundo. El Brahman se Transforma a S� mismo y viene a ser el mundo al tiempo que permanece Dios. Los fil�sofos Nimbarka y Vallabha son los mas famosos exponentes del Vedanta Parinama. Ambos identifican a Krishna con el Brahman eterno: para Nimbarka, Krishna trae el mundo al ser por Su Energ�a Divina, de modo que el mundo es y no es a la vez distinto de Dios. Para Vallabha, Krishna trae el mundo al ser por Su Esencia, y Vallabha pretende que solo �l ense�a el Advaita Verdadero, puesto que para �l Dios y el Mundo son verdaderamente uno. Para los fil�sofos Parinama el mundo es real, no ilusorio.

�Yoga Incompatible con el Cristianismo?

2008-12-08T15:36:10Z

¿Yoga Incompatible con el Cristianismo?

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ESTADO SIN ESTADO

2008-12-08T11:38:49Z

Enseñanza 41.– «El proceso de creación, conservación y destrucción ha sido expuesto.

Pero el Supremo Sí mismo es como es, sin cualidad, sin apariencia» (Dasabodh,

Capítulo 10, Sección 6, Verso 1).

¿Qué entendemos por creación, conservación y destrucción del mundo? ¿Qué entendemos

por comprensión espiritual? Los cuatro tipos de enseñanza y las sesenta y cuatro

formas de artes son todas para ganarse la vida, es decir, para la existencia mundana.

Cuando no sabemos el remedio para nuestro dolor, debido al miedo, tomamos la medicina

del médico. Los médicos han aprendido medicina sólo para ganarse la vida. Esto es

conocimiento mundano. La necedad de los necios beneficia a los listos. La enseñanza

que se aprende para ganar dinero de un modo u otro, para ganarse la vida de un modo u

otro, es llamada Avidya (conocimiento no real). La motivación tanto para el maestro

como para el estudiante, mientras se imparte este tipo de enseñanza, es sacar algún beneficio.

¿Qué significa la comprensión del Sí mismo o el verdadero conocimiento? Trata de

cómo fue creado este mundo, de cómo funciona y de su condición futura. Trata de quién

es el Dios que es antes de todo. (Un hombre mundano no tiene nada que ver con este

tipo de enseñanza). El verdadero conocimiento trata de la condición de todos los seres y

del creador de todos los seres. Pasarse la propia vida mirando sólo por el estómago es

comportarse como un animal, es para las gentes de mente muy baja. Pensar sobre cosas

grandes tales como el conocimiento espiritual es para gentes que tienen un intelecto

poderoso. En la enseñanza espiritual se enseña el conocimiento sobre el Sí mismo y el

cosmos, y a esto se le llama conocimiento verdadero.

Aquí el aspirante pregunta al Maestro por su propia identidad y la de Dios. El

Maestro comienza exponiendo al aspirante lo que sigue: Tú no eres el cuerpo. Así pues,

discrimina entre lo que es el Sí mismo y lo que no es el Sí mismo y desecha todas aquellas

cosas que no eres. Entonces comprenderás quién soy yo y quién eres tú. En una escuela,

primero se nos enseña la suma y después la resta. Así pues, debes aprender a sustraer.

Sustrae la mente, el intelecto y el cuerpo sutil; entonces sólo queda la ignorancia

(el cuerpo causal). ¿Eres tú eso? Si pones a un lado la ignorancia también, ¿qué queda?

Si pones a un lado la «nada» o la ignorancia, queda el que pone a un lado todo eso, y

ese es el «tú» real. Tú eres el conocimiento puro que presencia todo y que dice «yo». Tú

eres «Eso». La naturaleza de ese «Tú» es conocimiento absoluto —«Kevala Jñana». El

que sabe esto es un jnani, un realizado; y el que se identifica a sí mismo con el cuerpo es

un ignorante. Nuestro ser no es nada sino la encarnación del conocimiento. «Eso eres

tú». Llámalo «yo», llámalo «Dios» o llámalo «Shiva». El que dice que él es conocimiento

es Shiva y el que dice que él es el cuerpo es jiva (el ser ignorante). Yo soy presenciación;

ésta abarca todo el trasfondo del pensamiento de uno, y cuando ésta desaparece

por un rato, ese estado es llamado sueño profundo. Esta presenciación es llamada

Dios, pues tiene toda la grandeza posible. Debido a que yo existo, otros objetos parecen

reales; en caso contrario, todo es nada. El que da divinidad al «Dios» del mundo reside

en el corazón. Éste es el Dios que debe ser comprendido, adorado y propiciado. «Yo soy

Dios» y es a mí a quien el mundo debe su grandeza. Si el que dice «yo» deja el cuerpo,

entonces la vida pierde su soporte. En la lengua sánscrita «Omkara» significa «Yo soy».

Todo el mundo se crea de este «Om» o «Yosoydad». El origen de las palabras o el sonido

es llamado «Om». El Brahman es eso de quien ha emergido «Omkara», la «yosoydad

». «Omkara» es de la naturaleza del conocimiento y «Ahamkara» (el ego) o «yo

soy el cuerpo» es ignorancia. La Realidad Final es donde tanto el «conocimiento» como

su opuesto, la «ignorancia», están ausentes. Donde tanto el conocimiento como la ignorancia

están ausentes, eso es mi propio Sí mismo.

Ni el conocimiento ni la ignorancia pueden ser parte nunca de esa Realidad Final.

¿Acaso necesitamos una lámpara para vernos a nosotros mismos? Sólo cuando tenemos

que hablar a otros, tenemos que decir «yo soy». Nosotros no nos llamamos nunca a nosotros

«yo soy». Cuando uno despierta del sueño profundo la «yosoydad» se manifiesta

plenamente. Cuando se abandona este «yo soy», el resultado es llamado Realidad Final.

El cuarto estado —Turya— es el estado en el que uno dice «yo soy conocimiento».

«Tu» significa «tu» y «rahya» significa «permanecer». En el sueño profundo uno no es

consciente de nada incluyendo el momento en que sobreviene el sueño profundo. La

Realidad Final es más allá del estado de sueño profundo. En nuestra existencia natural,

no hay ni «presenciación» ni «ignorancia». En nuestro estado natural no hay ni espacio

ni ningún otro concepto. La pura presenciación, el conocimiento «yo soy» aparece, y a

esto se le llama el Dios. Conocer significa devenir Dios. Cuando esa presenciación conceptualiza,

entonces toda la manifestación deviene perceptible; y cuando se abandonan

todos los conceptos, entonces toda la manifestación perece.

Mientras os aferráis a la manifestación, ella existe. Una vez que la dejáis, se desvanece.

Durante el sueño profundo dejáis todos los sentidos, todos los objetos, la mente, el

intelecto, etc., y al despertar los agarráis de nuevo. Al cuerpo puede llamársele la encarnación

(Avatar, es decir, el descenso) de Dios. De esta manera, la creación, la conservación

y la destrucción es como si viniera a vosotros. A vosotros no os ha acontecido nada.

¿Devenís amargos al comer tamarindo o dulces al comer azúcar? El sabor dulce del

azúcar ha desaparecido. Vosotros permanecéis como erais.

Todos los cuerpos han venido sobre el puro conocimiento «yo soy», como escenas

en una pantalla, y finalmente se han desvanecido. ¿Qué pueden haceros? Aunque el

alimento digerido en la forma de heces (Gu) está dentro del cuerpo, ¿acaso os ha perturbado

alguna vez? Los atributos (Guna) significan eso que no es Gu (sucio). Si las heces

en vuestro cuerpo no os afectan, ¿qué pueden haceros los atributos del cuerpo? Puesto

que la mente, el intelecto, etc., que están siempre presentes en el cuerpo no pueden

afectaros, no se plantea para nada que cualidades tales como el pecado y el mérito os

afecten.

La mente misma ha creado conceptos tales como Brahma, Vishnu y Mahesh y les ha

asignado los deberes de la creación, la conservación y la destrucción, respectivamente.

La mente ha dado al Señor Vishnu cuatro brazos, y al Señor Shiva una apariencia desnuda

con cenizas sobre Su cabeza. Finalmente, cuando la mente trató de contemplar

quién es el Sí mismo, el Señor de todo, fracasó. El Sí mismo sin atributos jamás puede

acumular ningún pecado ni ningún mérito —éstos son sólo atributos de la mente. Puesto

que la mente no puede aprehender al Sí mismo, el Sí mismo es llamado «Kailas Lok»,

el lugar donde acaban todos los cuerpos. («Kai» significa cuerpo, «La» significa «laya»

o disolución y «Asti» significa existencia; de aquí que «Kailas» signifique eso que permanece

después de la disolución de todos los cuerpos). El cuerpo grosero que tiene que

morir es el mundo de la mortalidad. El cuerpo sutil que goza del placer es el «cielo». El

cuerpo causal donde hay obscuridad (ignorancia) es el mundo inferior. Y el cuerpo supra-

causal es el mundo del «conocimiento». Más allá de estos cuatro cuerpos estáis vosotros

—la Realidad Final.

Vosotros sois siempre lo que sois, sin ningún cambio. Ya sea que vengan a vosotros

los estados de vigilia, de sueño, de sueño profundo o cualesquiera otras cosas, eso no os

afecta. Vosotros sois siempre lo primero, antes de todo, y la creación y destrucción no

os afectan. La «Presenciación» desaparece en vosotros, de la misma manera que el aire

desaparece en el espacio. Vosotros (la Realidad Final) permanecéis siempre sin ninguna

distorsión y no tenéis disolución en ningún tiempo. Incluso una persona ignorante pregunta

por su nacimiento anterior. Esto prueba que vosotros existíais antes. Todo lo que

aparece, finalmente desaparece. Al final todo se disuelve, pero vosotros existís eternamente.

El que ha comprendido esto es el realizado. El engañado no puede comprender

esto. Sólo si se busca el conocimiento del Maestro, puede comprender uno. Uno tiene

que reconocer al que no tiene un tal engaño. Os voy a decir un «signo» para reconocerle.

Él es el que no ha sufrido ningún cambio ni distorsión. Todo lo que aparece es sólo

un engaño. Donde se disuelven todos los conceptos, eso es el fin del universo.

Decir yo, tú, dios, demonio, etc., todo esto es un engaño, una ilusión. Incluso la plegaria

es un engaño. Si la «facultad cognoscitiva» conceptualiza, entonces todo parece

bueno. Si uno conceptualiza a través de la ignorancia, entonces se ven cosas (fantasmas)

malas. El veedor pertenece al bando de los cinco Pandavas y lo visto pertenece al bando

de los Kauravas (del Mahabharata). Kaurava significa aquellos que medran («Raurava»)

en el cuerpo («Kaya»). En lo que se ve, aparecen seres humanos, animales, dioses, demonios,

yo, tú, el adorador, lo adorado, etc. Todo esto es una ilusión, un engaño. Cuando

esta ilusión desaparece, sólo permanece el Sí mismo. Cuando la ilusión ha devenido

muy tenue sobre el Sí mismo, uno puede comprender-Le. El que comprende que todo

esto es un engaño, una ilusión, es el realizado. El engañado, el atrapado en la ilusión

toma el mundo como verdadero y por lo tanto va de un lado a otro buscando sólo alimento

y satisfacción material. Pero no alcanzan a darse cuenta de que todo esto es sólo

engaño, ilusión. Incluso Dios y su culto son una ilusión.

Hasta que uno no obtiene el conocimiento de su propio Sí mismo no puede predecir

de qué manera será engañado. La mente concibe muchas cosas y pone en acto numerosos

trucos. Si la mente le hace a uno un asceta, entonces uno siente como le crecen las

uñas, como va de un lado a otro desnudo, alimentándose sólo de hojas o recurriendo a

matarse de hambre, «controlando» los sentidos, etc. Tales conceptos surgen en su mente.

Aquel en cuya mente todos los conceptos, buenos o malos, han perdido su significado,

es el verdadero asceta. Si uno da importancia a alguna cosa en particular, entonces

uno es apartado de su naturaleza real. Para el que conoce su verdadera naturaleza, no

hay ninguna diferencia si come varias veces al día o ayuna, si duerme en una cama de

rey o en un jergón. Sabe que todo esto son meramente asuntos corporales.

El que conoce el Sí mismo es el verdadero realizado. Vosotros tenéis que reconocer

a aquel en quien no hay ningún engaño, ninguna ilusión. Una persona realizada es el

que sabe que su Sí mismo es la única verdad y que todo lo demás es sólo un juego de

pensamientos. Es un engaño buscar una cosa fuera cuando está dentro de vosotros mismos.

Es un engaño pensar en buenos o malos presagios o rezar para que descanse en paz

el alma de un hombre muerto. A veces, el que está implicado en los diferentes rituales

prescritos por la religión se engaña a sí mismo, creyendo que es una persona realizada,

mientras hace completamente lo opuesto. Impartir conocimiento sin experiencia también

es un engaño, una ilusión. El que hace yoga sin conocer al Sí mismo sufre innecesariamente

por lo que hizo en una vida pasada. A menos que quisiera hacer yoga en su

vida anterior, no tendría tales deseos. Todo esto son engaños, ilusiones. ¿Qué elegiríais

de toda esta ilusión? Excepto vuestro Sí mismo Real, que es sin atributos, todo lo demás

es sólo un engaño.

Las gentes sienten que si uno adora el Samadhi (el mausoleo) de una persona realizada,

ocurren milagros y que se realizan los deseos de uno. Sólo el que está libre de

tales pensamientos realiza el Sí mismo. El que no tiene ningún engaño, ninguna ilusión,

es verdaderamente una rareza. El que comprende es sabio. Todos los demás están enloquecidos.

Habiendo tomado un nacimiento humano, el que no obtiene la experiencia

última, malgasta su vida.

La experiencia de la verdad es la prueba final. Si seguís la senda de la inferencia lógica,

eso sólo os dañará. La ignorancia tiene presos a todos los seres humanos. Algunos

quieren comprender la Realidad Final con rituales y otras diferentes técnicas que castigan

a este cuerpo. Están inmersos en la inquietud debido a sus propias aflicciones y se

consumen a sí mismos siempre insatisfechos. Todos en el mundo están sufriendo una

profunda aflicción, pero no lo muestran exteriormente. El mundo sufre de una enfermedad

que no puede identificar nadie. El que tiene vergüenza de admitirlo está cometiendo

un suicidio. Incluso si dais por hecho que todo el mundo manifiesto es verdadero, la

naturaleza os enseña que estáis en un error. El enfoque correcto es buscar sinceramente

obtener conocimiento del Maestro. En caso contrario, el que ha perdido el engaño de

estar vestido, sufre entonces el engaño de estar desnudo. En pocas palabras, engaños de

todos los tipos afectan a uno o a otro. Sólo aquel cuya mente se ha deshecho de todos

los engaños está libre de toda duda.

Abhimanyu (hijo de Arjuna, uno de los Pandavas) significa orgullo (Abhimaan).

Uno puede entrar en el círculo de esta existencia mundana por orgullo (o ego), pero no

puede salir de ella por medio del ego. (En la guerra del Mahabharata, Abhimanyu entra

en la formación circular militar creada por el ejército de los Kauravas, pero no sabe cómo

salir de ella). Sólo un verdadero discípulo del Maestro puede emerger del ciclo de

las ideologías tanto mundanas como espirituales. El que se adhiere al Sí mismo logra la

realización. Uno debe hacer sinceramente lo que dice el Maestro. Después de estar establecido

en la pura presenciación, si aparece el orgullo, entonces uno se hunde en la ignorancia.

Es indispensable conocer al Sí mismo y al creador de esta manifestación. Si uno sólo

elucubra sobre el Sí mismo, sin práctica y experiencia, entonces todo su conocimiento

espiritual es enteramente inútil. En ausencia de la experiencia sobre el Sí mismo y asaltado

por todo tipo de dudas sobre el Sí mismo, uno lucha para salvarse de todas las

trampas de esta existencia mundana. Lo mejor es la convicción firme sobre la propia

naturaleza real de uno. Alguien que tiene dudas es una persona caída.

He impartido este conocimiento para que podáis comprender. Descubrid quién es el

«hacedor». El que no ha comprendido de dónde surge la ilusión, debe contemplarla con

una mente alerta.

L�cida y atentamente en el presente

2008-12-02T18:57:56Z

Participante: Cuando voy hacia el centro, percibo que los pensamientos vienen y van. Yo estoy m�s all� de toda la identificaci�n pero, a la vez, tengo la sensaci�n de que cuando intento verlo desde fuera es como si me alejara de la Realidad. Entonces pienso que tambi�n puede ser bueno reconocerse en esos pensamientos porque tambi�n forman parte de la Realidad.

Jordi: Cuando no piensas, entre un pensamiento y otro, es lo que Es. Es un sentir, es un ver, que es. Cuando eso que es lo que Es, lo quieres comprender con el pensamiento, lo quieres encasillar en un pensamiento, entonces te vas de Eso. El que aparezca un pensamiento u otro no es problema para lo que Es. No es negar ning�n pensamiento ni estar a favor de otro pensamiento. Es mantenerse ah�, en lo sencillo de ser. Normalmente los pensamientos suelen estar impregnados de un sentido egoico, es decir, t� piensas, t� deseas, t� est�s en estrategia, t� quieres reconocer, t� quieres toda una serie de cosas. Hay toda una serie de pensamientos que te llevan a duda, incomprensi�n, emociones, etc.

Lo que eres es independiente del pensamiento, y el pensamiento no lo puede atrapar nunca. Sencillamente, aunque sea en medio segundo o en un segundo, entre un pensamiento y el siguiente, siente. O en un paro entre pensamientos, siente. Lo �nico que se puede hacer es estar l�cida y atentamente en el presente. El presente en atenci�n y l�cidamente. Nada m�s. Y lo que Es, es. El pensamiento puede ir muy equivocado. El pensamiento de la nada, del todo o del ser; el pensamiento de lo espiritual o de toda una estructura religiosa. Todo esto pueden ser irrealidades, interpretaciones. El que la persona quiera vivir en este sue�o, no es problema, pero Eso que es presente, en atenci�n y lucidez, s�lo se consigue � por llamarlo as� � cuando el amor por Eso es total y se va en serio. �C�mo es que no vas en serio? Porque te has ido del presente.

La frase o las palabras que le pongas, pueden ser algo que ya vives y luego le pones la palabra, o solamente te quedas con la palabra. En el presente, la �nica felicidad que hay, el �nico amor, la �nica fuerza, la �nica verdad, la �nica realidad que hay, es. En el presente, l�cidamente, atentamente. En el presente se siente y se ve, no se interpreta ni se piensa. Pero, �hay suficiente amor? No es una recriminaci�n para nadie.

Participante: Pero te reconoces en ese momento...

Jordi: Es que no puedes no reconocerte. Sencillamente, es. Es m�s sencillo que tener que reconocerlo mediante el pensamiento. Much�simo m�s sencillo. No es a trav�s de un pensamiento que piensa si reconoces que eres. No, el pensamiento ah� no pinta nada. Lo eres, ahora. No necesitas ning�n pensamiento para reconocer Eso. Eso se reconoce a s� mismo en s� mismo. No se necesita pensar.

Lo que sucede es que no hay suficiente amor. Pero no es una recriminaci�n, las cosas son como son. Amor quiere decir fuerza, entrega por Eso, dedicaci�n. Es parecido a cuando una persona tiene un h�bito y quiere dejarlo. Por ejemplo, dejar de fumar. O quiere dejar de fumar pens�ndolo a medias o quiere de verdad dejar de fumar. Si quieres dejar de fumar, dejas de fumar, no hay vuelta de hoja. Vas en serio.

Lo que pasa es que en el pensamiento, se va tan pocas veces en serio... Todo son estrategias que en el fondo est�n ocultando lo que la persona realmente quiere, y se est� siempre en duda. La persona no sabe de verdad lo que quiere. El amor, �quiere esto! �No hay m�s!

�Qu� hay que querer? �Una idea de espiritualidad? Eso es otro de tantos l�os y montajes que hay. Hay que querer el presente, sentirlo, serlo, observarlo en todo lo que sucede.

Y no es cuesti�n de hacer un gesto, de poner el semblante que asocio a estar centrado. Uno puede parecer (para otros) que est� despistado, y en cambio estar centrado.

No hay otra cosa que el presente, no puede haber ning�n enfado profundo, psicol�gico, como se suele tener. Ni ninguna euforia, ning�n apego. El presente est� lleno de s� mismo. No cabe ni un alfiler en el presente. Ni una brizna de polvo, nada. Est� lleno. Qu�date en presente, �est� lleno!

Lo que pasa es que hay un h�bito, no hay una educaci�n mental hacia este presente, no hay un amor por �l.

Conocimiento, comprensi�n y luego, simplemente, presente-lucidez-atenci�n. Cuando te vas del presente-lucidez-atenci�n, comprensi�n de que lo �nico que vale la pena amar, porque es verdad, es el presente. Cuando meditas, es estar en presente. Es lo �nico que puede vivirse simult�neamente con un pensamiento, una sensaci�n o lo que sea. Porque un pensamiento del presente no puede vivirse simult�neamente con una sensaci�n o con un color que se est� observando, o con algo que se est� escuchando. Ahora mismo, cuando se est� hablando, est�s presente.

Porque no eres ni la presencia, sino eso que hace que haya presencia. No hay nadie que est� iluminado, Eso que hace que la luz sea, es. Todos somos Eso, en lo m�s sencillo de lo sencillo. Nada de complicaci�n. Todo lo dem�s son dudas, complicaciones, miedos, deseos; no aceptaci�n de que suceda lo que interpreto que sucede. Un galimat�as.

Pero todos hacemos lo que podemos. Si se despierta ese amor, hay que seguirlo, pase lo que pase. Sin piernas, sin brazos, con o sin dinero, con lo que sea. Pase lo que pase. No quiero ser para tener, amo ser para Ser. Ni para tener, ni para protegerme de perder. Dicho de otra manera, la espiritualidad, la realizaci�n, la iluminaci�n, o como quiera que lo llames, no te da nada. Ese que quiere algo, no s� qu� es lo que persigue, porque no va a obtener nada. S�lo ser. Y digo �s�lo�, porque s�lo es eso. Pero no es �s�lo� como d�ficit de algo, sino porque Es. Y est� lleno de �lleno�, no de cosas.

S�lo Ser

2008-11-21T15:52:56Z

En lo simple, en lo sencillo, se descubre nuestra propia naturaleza de Ser. Al abandonar lo falso, al soltar la identificación mental, se va comprendiendo, descubriendo de una manera evidente que para ser lo que eres no es necesario hacer ningún esfuerzo. La culpabilidad sólo surge en la identificación.

Tenemos que aprender a aflojar el cuerpo y la mente, así como a ejercitarnos investigando con interés y sin obsesión, acostumbrándonos a una práctica regular. Los caminos del buscador pueden ser variopintos. Uno de ellos, combinado con otros, podría ser el estudio de los diferentes textos sobre lo sagrado, con sus diferentes enfoques; otra vía puede consistir en la fórmula más tradicional, la enseñanza oral, transmitida por una persona que esté viviendo desde Ser. Las ventajas que nos puede aportar la enseñanza oral son su cercanía, su frescura, la resolución directa de dudas, que seguramente y sobre todo al principio serán muchas, y la vibración que se crea en el instante, junto con la calidez. La enseñanza oral es directa y, por lo tanto, podríamos considerarla superior a cualquier otra. En cualquier enseñanza, los manuales están bien, pero si tienes una persona que te lo muestre en directo, parece menos complicado.

Lo Real, eso que es innombrable e inmutable, y que está más allá de las formas, que es Ser aquí y ahora, requiere una profunda y más que sincera investigación; entre otras razones, porque no estamos hablando de objetos tangibles, sino de algo enormemente sutil. Es tan sutil que no es objeto, no es forma.

Ser es enormemente simple, pero parece ser que las personas lo convertimos en algo sumamente complicado, dándole vueltas a la mente. Buscamos a Dios, sin darnos cuenta, en las formas y en los conceptos, y la verdad es que Dios está detrás de todos ellos. No es ningún pensamiento, por iluminado, elaborado o bello que sea. Se puede descubrir en la atención simple y serena, en el ver, en el darse cuenta, sutilizando la mente, vaciándola de contenidos.

La pretensión de que no surjan pensamientos en la mente es el error más habitual de muchos buscadores, aunque ésta no es la finalidad del espiritualista. Con enorme simplicidad y sin artificios, se debería relajar, soltar los movimientos mentales, los impulsos y deseos. Simultáneamente, hay que situarse en la pura observación, con una actitud de abertura y también a la escucha. Al no identificarme con el pensamiento en ese soltar la mente, tomaré más conciencia de espacio y de profundidad interior. Ahí se va reconociendo Ser.

Nuestro hogar más auténtico no está hecho de ladrillos, ni de lujos. Nuestra propia naturaleza es Ser, simplemente. Hay que rendir la tensión al ahora, a lo evidente, a lo que es.

Tú no eres la mente ni los pensamientos, tú no eres el cuerpo. ¿Quién se da cuenta del cuerpo y de los pensamientos? Puedo formularme esta pregunta, sin darme yo la respuesta, y mentalmente permanecer abierto, a la escucha, tranquilo. Aprendiendo a aflojar, a soltar. Manteniendo la lucidez, para que, poco a poco, pueda ir revelándose aquello que nos parece un misterio. Hay que mantenerse en el quién se da cuenta en todo momento: en el trabajo, en casa, caminando por la calle. Debemos integrar la contemplación en lo cotidiano. En todo momento, contemplar. Permanecer en el Sí Mismo en cada instante, ya que el personaje siempre tiene la pretensión de ser alguien.

Ser no es demostrar, no es buscar una experiencia determinada que me emocione y me produzca un placer psicológico. Ser es estar en todo momento presente en el ahora.

En mi vida cotidiana, si ya he tenido atisbos de lo Real, mantendré esa comprensión de yo no soy el que actúa. Es probable que, a pesar de ello, caigamos muchas veces en la identificación. No importa las veces que nos identifiquemos. Lo importante es romper con esa mecánica, retomando nuevamente la contemplación.

¿Me he dado cuenta de que todos los estados negativos que experimento provienen de la continua identificación con el pensamiento? Descubrirlo y verlo con claridad nos puede ayudar a liberarnos de ello, siendo simplemente lo que somos.

En la medida en que avance en la comprensión, también tendré que soltar los conocimientos objetivos. Sólo Ser. El conocimiento es útil y necesario, por eso se investiga. Es un gran apoyo. Sin embargo, llega un momento en que lo que nos fue útil ya no es necesario, sino que nos dificulta, al igual que la persona que se rompe una pierna y necesita una muleta para después abandonarla cuando se recupera, ya que se convierte en un estorbo. Con el conocimiento sucede lo mismo, cuando se va haciendo evidente Ser. Qué hacer o no hacer: lo que toque, diría yo.

La obsesión, respecto a frases o palabras emitidas en un contexto histórico determinado, ha llevado al fanatismo a muchas personas. No es lo que dicen, sino hacia dónde indican, hacia dónde nos llevan. La libertad, el amor, la nobleza, la belleza y la eternidad están en nuestra naturaleza de Ser. Si los busco fuera, los encontraré parcialmente, limitadamente.

El odio, la rabia, la envidia, la violencia y la mayor parte de los males que aquejan a la sociedad provienen de una misma matriz: el deseo. El deseo es un veneno, que se domina por la comprensión. Me identifico con un objeto y lo convierto en mi dios, en la finalidad de mi vida. Con el tiempo, es probable que descubra que aquello fue sólo una ilusión. Y así paso mi vida de un objeto a otro, desilusionándome, enfadándome, quejándome de la vida y de mis circunstancias.

«¿Por qué me ha tocado vivir esto a mí? Mira a ése, qué bien le van las cosas, qué casa tiene y qué pareja, y yo tengo que trabajar, esforzarme muchísimo, y no tengo ni la mitad. Qué injusta es la vida.» Estos pensamientos pueden convertirse en la rueda a través de la que gira mi vida. Si soy un amante de la verdad y ya estoy cansado de todos ellos, me entregaré al silencio del pensar, al olvido de todo pensamiento. Sólo Ser. Ser constante en la investigación y la práctica; más tarde o más temprano, si hay comprensión, dará sus frutos. No tirar nunca la toalla, ser humilde y nunca creer que ya lo sé todo. Estar dispuesto a aprender siempre, como si fuera un ignorante. El desarrollo de estas actitudes, que necesariamente llegarán si hay comprensión, nos asegura el éxito en nuestra búsqueda. Sólo Ser.

No se trata de no hacer nada, de adoptar una actitud pasiva ante la vida, sino de dejar que la vida fluya, que la vida se exprese, aceptándolo todo. Luchar amándolo todo, respetándolo todo, trascendiéndolo todo. Si no trasciendo, si no me olvido de todo, si no aflojo a este personaje, observándolo sin pretender nada, difícilmente podré acceder a esa dimensión que somos todos y que es nuestra verdadera naturaleza: Ser.

Felipe García

EL CULTO AL PODER SHAKTI

2008-11-21T15:37:51Z

Este artículo no tiene mayor pretensión que ser una pequeña introducción del culto a la Energía que la humanidad ha profesado siempre; por medio de la expresión de la energía en la naturaleza y fundamentalmente hacia lo femenino. En esta línea observamos el tantra o los Shaktas Hinduistas.

Hay otros tantras como pueden ser el tantra budista, u otras muchas culturas muy afines al culto de la expresión de la energía en su manifestación como poder creador. Esta forma de hablar y los nombres que van a aparecer tienen un matiz de la cultura hinduista, tantra védico.

Quiero comentar también que la esencia del tantra es una forma de trabajo libre, y por ello exento de toda asociación y jerarquización; fundamentalmente lo que busca es la máxima libertad de las personas. No sigue muchas veces la estructuración religiosa, aunque es enormemente espiritual. Pretende que la persona viva desde el espíritu, perfectamente integrado en el Cosmos. Su meta es la unificación con el Cosmos, vivir desde el foco central de vida, el “Ser”, que es el principio, el medio y el fin de toda experiencia o existencia.

El culto al poder es el culto a lo femenino y esto es atávico (antiguo) de siempre. Desde tiempos ya muy antiguos, siempre han habido adoradores, cultores a los elementos de la existencia: al fuego, al agua, al rayo, al sol, a la tierra. No han faltado individuos que se sintieran atraídos por este poder misterioso y sublime. En todas las épocas, y en todas las civilizaciones, personas atraídas por esta fuerza han sentido una irresistible necesidad de encontrar una respuesta a sus aspiraciones, deseando encontrar el significado de preguntas tales como: ¿Porqué existo?, ¿Qué es esta existencia?, ¿Quién soy yo?. Estos interrogantes han sido el origen y la causa de la búsqueda de muchas personas, que han dedicado sus vidas y esfuerzos a encontrar una respuesta a esta demanda de mayor paz, armonía, etc..., que han insistido en una línea de trabajo integradora y no culpabilizadora, a pesar de determinados posicionamientos sociales y algunas veces encontrándose con la oposición e incomprensión, de personas cercanas, incluso viéndose obligados a llevar sus creencias al secretismo y la soledad. Muchos iniciaron un camino, el camino de Shakti, el camino de la energía, el culto a lo femenino, el culto al poder.

Shakti es la representación simbólica del poder, la fuerza, la feminidad, la belleza, la maternidad, la destrucción, el "lila" de la existencia, (el juego). También representada combo madre, como amiga, amante, como el gran útero de donde surge este fantástico Universo. Shakti es la sustancia (la prakriti), el alimento. También representada como guerrera, destructora del ego, es el aspecto de disolución, el hecho de que todo lo que nace muere. En su aspecto de disolución, destruye toda identificación, toda creencia, todo dogma. Con su continua forma cambiante, es la alquimia cósmica, el gran juego de la transformación, mágica y caprichosa, sorprendente e inesperada.

Shakti es esta existencia, la expresión del Ser como energía, como poder, la totalidad de la existencia desde la partícula más pequeña a la forma más sofisticada. El camino de Shakti, o lo que es lo mismo el culto a la energía, al poder, nos quiere conducir de vuelta a casa, al origen. El Shaktismo mira a Dios con cara de mujer; la representación más elevada de Dios es lo femenino.

El tantrismo busca la integración del ser humano, uniendo todo lo que pueda estar desunido, diluyendo toda dualidad, debiendo pasar por un proceso de toma de consciencia de todos los condicionantes que pueda haber. Con sinceridad podremos ir descubriendo nuestros hábitos adquiridos, miedos etc..., pues justamente esto está impidiendo que yo viva con total soltura y espontaneidad cada instante.

La metodología que utiliza es enormemente flexible y dinámica, sus métodos son variopintos, iniciáticos y progresivos. Es el máximo exponente ritual. Lleno de creatividad, contempla a cada persona de una manera diferenciada; lo que es bueno para mí, no tiene porque ser bueno para los demás, pues la estructura psicológica de cada persona es distinta, aunque también físicamente hay diferencias. Ninguna persona es exactamente igual a otra. El tantra así lo cree. Una persona, un camino.

Esta vía no es separadora del mundo, pues es en la relación con las personas donde aparecen todos los problemas que el ser humano tiene, y fundamentalmente es el problema de afectividad, sintiéndonos, tocados y mal; por eso no se renuncia a la vida social, los demás me van a ayudar haciendo de espejo en muchas ocasiones de lo que queda por resolver en mí. La práctica por excelencia del tantra es la amistad con una persona que tenga experiencia espiritual, pues nos podrá orientar en nuestra búsqueda, aclarando nuestras dudas y clavándonos a veces el dedo en la llaga.

Esta práctica favorece enormemente la rapidez de los resultados pero, a cambio, requiere una mente lúcida, despierta y ágil, ya trabajada mediante el sadhana (esfuerzo.) Esta persona debe haber alcanzado un nivel de maduración, de solera, no se abate fácilmente, está inconforme con el dolor que ve en el mundo, y quiere encontrar el Amor verdadero, el Amor incondicional, el Amor que no espera recompensa, ni tiene medida, que no necesita poseer nada, ni a nadie. Su máximo deseo es encontrar la paz interior, el contentamiento, que en definitiva es lo que le dará la tranquilidad. Lo que nos impide vivir este Amor, y tranquilidad es la identificación mental, que se encuentra en uno atávicamente y que se ha construido poderosamente en esta vida: yo creo ser unas ideas, unos pensamientos, creo ser un cuerpo. También creo que tengo unas virtudes y unos defectos. Todas estas creencias se han ido adosando desde el momento en que nací hasta ahora y de esta manera es como se ha ido construyendo toda mi personalidad, conjuntamente con una serie de experiencias dolorosas, energías reprimidas, hábitos y una tendencia genética.

El tantra es un camino de gozos y de trascendencias. Esta máxima tantrica nos está hablando del camino del medio, de la trascendencia, del equilibrio, de la libertad, del no apego, de participar en la sociedad. No nos está hablando de renuncias, ni de padecimientos. La renuncia se hace desde el interior. Dicen que este camino es como lamer la miel en el filo de una navaja muy afilada, o te comes la miel o te dejas la lengua. Esto quiere decir que el desapego se hace en el interior, que no es necesario rasgarnos las vestiduras como san Francisco de Asís. Este rasgar las vestiduras se hace en el interior, mediante la entrega y el desapego.

El tántrico construye su mundo desde el interior, y este mundo es un mundo de armonía, de amor, de bienestar. Todo este amor lo pone en el exterior, en todo lo que hace.

El significado de la palabra tantra es expansión y liberación del tan. El tan es la particularidad de cada persona, cómo vibra la energía, la ‘Shakti’, en el ser humano. El tan sería el hecho de que un rosal haga las rosas rojas, rosas, o blancas. Para poder expandir necesitas liberar, y la liberación la da el espíritu, que uno se desapegue cada vez más de los niveles burdos de la materia y viva cada vez más en la esencia de sí mismo.

A medida que en su proceso de maduración y de expansión de su particularidad, de su conciencia, la persona vaya limando rebeldías y asperezas, irá dándose cuenta de que todo pretendido defecto, no es más que una falta de desarrollo de la virtud correspondiente, y que toda maldad surge de la ignorancia, de la falta de visión. Despertar a esto es todo un trabajo, un esfuerzo para aumentar mi sinceridad, y hasta podría ser muy bueno retirarse algunos días en soledad para aclararse: qué deseo, qué pretendo, qué quiero, qué quejas tengo del mundo, etc..., aumentando mi ver, aclarando dudas, descubriendo complejos, descubriendo todo ese mundo subconsciente de automatismos, de estímulos y respuestas. Todo trabajo mínimamente serio de crecimiento personal irá dirigido a descubrir todo este juego. Toda persona con deseos sinceros de liberación interior ha de pasar por este trabajo de soltar. Trabajo de ir mirando, viendo con más claridad el papel que está interpretando y así, poco a poco, sin obsesiones, ir descubriéndose cada vez más como centro, como experimentador, aparte de toda experiencia, viviendo cada vez más como identidad central, aparte de todo lo demás.

En occidente, debido a la educación religiosa que hemos recibido, existe la creencia de que soy un cuerpo y un espíritu. Desde el punto de vista del tantra yoga, yo soy el espíritu y el cuerpo unidos. Como realidad incambiable y perenne soy el espíritu, y como manifestación, soy Sat-Chit-Ananda. Literalmente esto quiere decir Existencia, Conciencia y Felicidad.

La finalidad del yoga y del tantra es llegar al centro del Ser mismo, volviendo a nuestra naturaleza y viviendo de acuerdo a ella. Esto es una ciencia milenaria, la podríamos denominar como la ciencia que estudia la conciencia, experimentando la existencia, que en definitiva es lo mismo; Shakti o Energía es un medio para llegar a ello.

Felipe García López

�Quienes somos?

2008-11-21T12:36:24Z

APAYI nace por un grupo de personas que investigan y profundizan en la vivencia del proceso de autorrealización humana. El estudio fundamental se basa en los dictados a manera de conferencia-curso, sobre Psicología de la Autorrealización, que impartía en sus últimos años el psicólogo y gran pedagogo Antonio Blay Fontcuberta. También en el yoga integral, por ser el aglutinador de las más importantes metodologías místicas que, como patrimonio de la humanidad, la cultura Védica (hinduismo) ha ofrecido.

Lo que nos une fundamentalmente como asociación es el amor a la autorrealización. Entendiendo como autorrealización, la posibilidad que tiene el ser humano de vivirse libre, espontáneo, con la máxima plenitud y desarrollo de su potencial. Y prioritariamente, el reconocimiento vivenciado de la identidad real; descubrir el qué o quién soy realmente. La verdad, la paz, el respeto por toda forma de vida, la experiencia objetiva y la intuición, son las pautas ha seguir en el proceso de investigación.

Reconociendo que una parte de la educación recibida por nuestra sociedad provoca una estructuración psicológica que nos confunde, creando dualidades falsas en nuestra mente, haciéndonos vivir complejos y angustias innecesarias. Hemos de ir descubriendo la visión errónea que tenemos muchas veces hacia las creencias aceptadas sin haberlas observado y experimentado profundamente, sean de una línea ética educativa, modelos sociales, o normas morales religiosas.

Por eso APAYI no se vincula a ninguna religión, organización, partido político, o línea filosófica. Su interés radica en el desarrollo humano, en todos sus aspectos y, fundamentalmente, el reconocimiento de la vivencia espiritual desde una perspectiva simplificada, directa, eficaz y lo más sencilla posible, teniendo como asociación un funcionamiento libre y democrático. En consecuencia, uno de los aspectos importantes de APAYI, es que toda persona con interés hacia la autorrealización, pueda encontrar en la asociación, dentro de nuestras posibilidades, la máxima claridad, respeto mutuo e información necesaria.